Église orthodoxe russe

Église orthodoxe russe

La plupart des habitants de l'Empire russe étaient membres de l'Église orthodoxe russe. Il était dirigé par le procureur général, un fonctionnaire nommé par le tsar.

Entièrement sous le contrôle du gouvernement, l'Église orthodoxe a joué un rôle important dans les différentes campagnes de russification (interdiction d'utiliser les langues locales et suppression des coutumes religieuses). Il est également devenu étroitement associé aux pogroms juifs qui ont eu lieu au cours de la dernière partie du XIXe siècle.

En tant que département d'État, l'Église orthodoxe russe a perdu le droit de plaider auprès du tsar au nom des pauvres et des dépossédés. L'église était donc considérée par ceux qui cherchaient à se réformer comme une institution réactionnaire tolérant le servage.

Les bolcheviks, en tant que marxistes, considéraient la religion comme « l'opium des masses ». Après la Révolution d'Octobre, le gouvernement soviétique était extrêmement hostile à l'Église.

En janvier 1918, le gouvernement soviétique a adopté une loi qui tentait de séparer l'Église de l'État et de l'éducation. Ils ont également privé l'Église de toutes les fonctions légales concernant la famille et le mariage.

Pendant la guerre civile, tous les bâtiments de l'église, les fonds et les biens ont été confisqués. On estime qu'environ un millier de prêtres ont été tués au cours de cette période.

Un décret du 14 avril 1929 a établi que l'Église ne pouvait pas posséder de propriété, ni établir de fonds centraux, ni faire de prélèvements obligatoires. Leurs activités religieuses se limitent au culte au sein de la congrégation enregistrée. Il leur était également interdit de s'engager dans une œuvre missionnaire ou d'assistance sociale.

Aucune des nouvelles villes et centres industriels, construits dans le cadre des plans quinquennaux, ne comprenait d'églises. Les vieilles églises ont été démolies et dans les années 1930, Moscou n'avait qu'une douzaine d'églises contre plus de 200 avant la révolution d'Octobre.

En 1937, il y avait 30 000 communautés religieuses enregistrées. Pendant les purges, ce chiffre a considérablement diminué et en 1939, il n'était plus que de 20 000. Cependant, on a estimé qu'il y avait un grand nombre de congrégations non enregistrées.


Une histoire et une introduction de l'Église orthodoxe en Amérique

L'Église orthodoxe en Amérique tire ses origines de l'arrivée à Kodiak, en Alaska, de huit missionnaires orthodoxes du monastère de Valaamo dans la région de Carélie du nord de la Russie en 1794. Les missionnaires ont eu un grand impact sur la population indigène de l'Alaska et étaient responsables d'amener de nombreux à la foi chrétienne orthodoxe.

Aujourd'hui, l'Église orthodoxe en Amérique compte quelque 700 paroisses, missions, communautés, monastères et institutions à travers les États-Unis, le Canada et le Mexique.

Dans les années 1820, le père John Veniaminov est arrivé en Alaska et a également dirigé l'œuvre missionnaire. Parmi ses nombreuses réalisations, citons la traduction des Écritures et des services liturgiques dans les dialectes indigènes, pour lesquels il a également conçu une grammaire et un alphabet.

Vers 1840, le père John est élu à l'épiscopat, prenant le nom d'Innocent. L'Église a continué à se développer parmi les indigènes de l'Alaska, mais l'évêque Innocent a également visité la Californie et la communauté orthodoxe de Fort Ross, au nord de San Francisco. Il est finalement retourné en Russie, où il a été nommé métropolite de Moscou. [En 1977, il a été glorifié (canonisé) par l'Église orthodoxe russe en tant que saint de l'Église orthodoxe.]

Alors que l'Église continuait de croître en Alaska, des immigrants ont commencé à arriver dans ce que nous appelons aujourd'hui les 48 inférieurs. Dans les années 1860, une paroisse a été fondée à San Francisco par des Serbes, des Russes et des Grecs. [Aujourd'hui, cette paroisse est la cathédrale de la Sainte-Trinité de l'OCA.] Peu à peu, d'autres paroisses similaires ont été établies à travers le territoire des États-Unis et, avec les grandes vagues d'immigrants d'Europe centrale et orientale, du Moyen-Orient et d'Europe du Sud au À la fin du 19e siècle et au début du 20e siècle, le siège du diocèse orthodoxe nord-américain a été déplacé à San Francisco et plus tard à New York. Au début des années 1900, presque toutes les communautés orthodoxes, quelle que soit leur origine ethnique, étaient réunies en un seul diocèse, ou juridiction, qui relevait de l'Église orthodoxe russe. En fait, le premier évêque pour les Arabes-Américains, Mgr Raphael Hawaweeny, a également été le premier chrétien orthodoxe à être consacré à l'épiscopat en Amérique du Nord. Lui et les paroisses sous sa direction faisaient partie intégrante du diocèse nord-américain. [L'évêque Raphaël a été glorifié comme saint en mai 2000 par l'Église orthodoxe en Amérique.]

En 1917 éclate la Révolution russe. En conséquence, les communications entre le diocèse nord-américain et l'Église en Russie ont été grandement entravées. Au début des années 1920, le patriarche de Moscou, Saint Tikhon pendant dix ans qu'il avait été évêque du diocèse d'Amérique du Nord, a publié un décret appelant les diocèses situés en dehors des frontières de la Russie [alors l'Union soviétique] à s'organiser de manière autonome jusqu'à ce que les communications et les relations normales avec l'Église en Russie pourraient reprendre. Peu de temps après, lors d'un Conseil de tous les hiérarques et des délégués du clergé et des paroisses, il a été décidé que l'Église d'Amérique du Nord ne pouvait plus maintenir de liens administratifs stricts avec l'Église de Russie, d'autant plus que le patriarche Tikhon avait été arrêté. [Il mourut par la suite en 1925 et glorifié comme saint par l'Église orthodoxe russe en 1989.]

Parallèlement, divers groupes ethniques qui avaient fait partie intégrante du diocèse unique ont organisé des diocèses séparés, ou juridictions, et se sont placés sous leurs Églises mères respectives. Cela a donné lieu à la situation actuelle de l'orthodoxie en Amérique du Nord, à savoir l'existence de juridictions multiples et chevauchantes basées sur l'origine ethnique, plutôt que de suivre le principe canonique d'une seule entité ecclésiale sur un territoire donné.

Au début des années 1960, l'OCA, à l'époque connue sous le nom d'Église catholique grecque orthodoxe russe d'Amérique du Nord, ou The Metropolia, a entamé un dialogue avec le Patriarcat de Moscou pour tenter de régulariser le statut de Metropolias. En 1970, la Métropole entre à nouveau en communion avec le Patriarcat de Moscou, qui lui accorde rapidement l'autocéphalie, ou l'autonomie administrative. Lors d'un Conseil des hiérarques, du clergé et des laïcs tenu au monastère de Saint Tikhon, dans le sud de Canaan, en Pennsylvanie, la même année, il a été décidé que l'Église devrait être rebaptisée Église orthodoxe en Amérique.

Aujourd'hui, l'OCA, en plus de compter les paroisses de l'ancienne métropole, comprend l'épiscopat orthodoxe roumain, l'archidiocèse orthodoxe albanais et le diocèse orthodoxe bulgare. De plus, au cours des deux dernières décennies, l'OCA a créé plus de 220 nouvelles paroisses, presque exclusivement d'origine non ethnique et n'employant que la langue anglaise dans le culte. [Presque toutes les anciennes paroisses de Metropolia emploient maintenant l'anglais exclusivement dans les services.]

L'Église orthodoxe en Amérique est membre à part entière de l'Assemblée des évêques orthodoxes canoniques des États-Unis d'Amérique, avec l'archidiocèse grec-orthodoxe d'Amérique, l'archidiocèse chrétien orthodoxe d'Antioche d'Amérique du Nord et les autres juridictions membres. Les hiérarchies et le clergé de l'OCA concélébrent régulièrement avec le clergé des autres juridictions de l'Assemblée. Cela est particulièrement évident lors de la célébration annuelle du Triomphe de l'Orthodoxie le premier dimanche du Grand Carême.

En tant qu'Église autonome, l'OCA a le droit d'élire son propre primat, ou hiérarque président, sans dépendre d'aucune entité ecclésiastique à l'étranger pour la ratification. Sa Béatitude le métropolite Tikhon, actuel primat de l'Église orthodoxe en Amérique, préside les réunions du Saint-Synode des évêques, consacre le Saint-Chrême et s'acquitte d'autres fonctions appropriées à sa charge. Élu primat lors du 17e Conseil panaméricain réuni à Parme, OH le 13 novembre 2012, le métropolite Tikhon a été intronisé le dimanche 27 janvier 2013 à la cathédrale Saint-Nicolas de Washington, DC.

L'Église orthodoxe en Amérique est pleinement engagée dans l'unité de l'Orthodoxie en Amérique du Nord selon le principe canonique d'une Église unique et unie sur un territoire géographique donné. À cette fin, il soutient pleinement et participe au travail de nombreuses agences et initiatives panorthodoxes, y compris les organisations caritatives chrétiennes orthodoxes internationales, le Centre de mission chrétienne orthodoxe, l'Orthodox Christian Fellowship, la Commission d'éducation chrétienne orthodoxe et de nombreux médias et communications orthodoxes. prises électriques.


L'histoire des icônes en Russie

Au Xe siècle, les murs des monastères russes étaient recouverts d'icônes votives et festives, et les chapelles extérieures comportaient des panneaux en bois affichant les saints du calendrier. Irina Osipova écrit dans La Russie au-delà des gros titres , « Contrairement aux pays d'Europe occidentale, l'art russe a sauté la Renaissance. Le Moyen Âge en Russie a duré de la fin du Xe siècle, lorsque la Russie a adopté le christianisme, jusqu'au tournant des XVIIe et XVIIIe siècles, lorsque Pierre Ier est monté sur le trône.

« L'histoire de l'icône russe doit être écrite non pas dans un langage académique, mais dans le langage noble de la tragédie. Des périodes de fuite spirituelle et de révélation artistique, des périodes d'oubli et de répression, des périodes de révérence et de ravissement y ont toutes trouvé leur place, comme elles l'ont fait dans l'histoire de la Russie elle-même. – Dr. Yury Bobov, Académie des Arts de Saint-Pétersbourg

L'iconographie est également devenue plus prolifique en Russie que dans d'autres régions en raison de la vaste offre de bois provenant des forêts du nord de la Russie, selon Pavlovich Kondakov. Cela a conduit à une augmentation des icônes de dévotion (connues en russe sous le nom de Moléannas) à partir du 10 e siècle.

A gauche : belle icône russe antique. Vendu pour 175 $ via Sarasota Estate Auction À droite : icône russe sur le panneau. Vendu pour 175 $ via Saco River Auction.

Lorsque Pierre Ier a gouverné la Russie à la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle, il a fait entrer le pays dans une ère des Lumières. Sa transition vers le protestantisme a entraîné une purge des icônes des églises de la région. « Le résultat fut une réduction générale des objets anciens dans les églises, en particulier des icônes précieuses pour leur ancienneté ou leurs montures. Les perles enlevées des icônes sont (ou étaient) montrées au boisseau dans les riches monastères », écrit Pavlovich Kondakov. Cela a été suivi d'une baisse de l'entretien des icônes, dont un grand nombre ont été endommagées par l'eau, la chaleur, le froid et la poussière qui se déposent.

Il y a moins d'un siècle, l'iconographie russe a commencé à susciter l'intérêt des collectionneurs. Avant 1900, l'iconographie russe était considérée comme délabrée et sombre en raison du manque de soins. Cependant, Osipova souligne que l'iconographie russe "en tant que phénomène" a commencé au début du 20e siècle, lorsque des couches de crasse et de suie ont été retirées de la surface des œuvres et de leur des couleurs profondes et des accents dorés ont été révélés.


Patriarche Tikhon (r. 1917-1925)

Dès le début, le patriarche Tikhon s'est battu pour défendre la vie et l'organisation de l'Église face à la féroce persécution des bolcheviks. Presque au même moment où Saint Tikhon a été choisi comme nouveau patriarche, Saint John Kochurov (1871-1917), qui en tant que prêtre nouvellement ordonné avait servi pendant 12 ans comme chef de la paroisse de Chicago, Illinois, est devenu le premier prêtre à mourir en martyr aux mains des bolcheviks. En 1994, l'Église russe l'a glorifié comme &ldquoPremier Hiéromartyr sous le joug bolchevique.&rdquo

Le 19 janvier 1918, avec la pleine approbation du Grand Conseil de Moscou qui continuait à se réunir, le patriarche Tikhon excommunia et anathématisa tous les « ennemis de l'Église ». Il leur cria : « Fous, reprenez vos sens ! Cessez votre vengeance sanglante. Vos actions ne sont pas seulement cruelles, elles sont sataniques.&rdquo

Cette action augmenta la fureur des révolutionnaires contre l'Église, qu'ils méprisaient pour son alliance étroite avec le régime tsariste haï qu'ils avaient consacré leur vie à renverser. Selon James Cunningham, &ldquoLe 23 janvier 1918, ils ont publié un décret qui a séparé l'Église de l'État, a retiré toutes les écoles de l'Église, a exproprié toutes les propriétés ecclésiastiques, a suspendu toutes les subventions gouvernementales aux organisations de l'Église, a nié à l'Église son statut de une entité juridique, et totalement laïcisé l'État.»

Saint Vladimir de Kiev

Deux jours plus tard, le métropolite Vladimir de Kiev (1848-1918) est devenu le premier évêque à être exécuté par les révolutionnaires. Au cours des trois années suivantes, au moins 28 évêques ont été assassinés, des milliers de membres du clergé ont été emprisonnés ou tués et quelque 12 000 laïcs ont été tués pour des activités religieuses. Dans la nuit du 17 juillet 1918, le tsar Nicolas et toute sa famille immédiate ont été traîtreusement et honteusement exécutés à Ekaterinbourg et la nuit suivante, la grande-duchesse Elizabeth (1864-1918) et d'autres membres de la famille royale élargie ont été assassinés près d'Alapaevsk. Ils ont tous été reconnus comme saints parmi les nouveaux martyrs, confesseurs et passionnés de Russie par l'Église russe en 2000.

Saint-Tikhon

Le 12 mai 1922, le patriarche Tikhon a été emprisonné pour son refus de renoncer aux navires consacrés de l'Église que le gouvernement exigeait en cette période de famine et de guerre civile, prétendument pour les vendre pour aider à nourrir les pauvres. Il avait offert les trésors non consacrés de l'Église aux bolcheviks, et il avait également promis de collecter des fonds pour les affligés par des offrandes de libre arbitre des fidèles qui équivaudraient au montant que le gouvernement exigeait, tant que de telles offrandes seraient distribué au peuple directement par l'Église. Il a été libéré de prison en juin 1923, après avoir fait une déclaration de loyauté au gouvernement soviétique, une mesure qu'il estimait devoir prendre pour le bien de l'Église.

Dans ses luttes et ses épreuves, le patriarche a tenté de suivre une voie de neutralité politique tout en défendant les droits de l'Église. Il mourut en 1925 dans des circonstances mystérieuses dans un hôpital de Moscou, en tant que confesseur de la Foi. En 1989, le Patriarche Tikhon a été canonisé par le Patriarcat de Moscou sous le nom de "Saint Tikhon le Confesseur, Patriarche de Moscou et de toute la Russie, et Éclaireur d'Amérique du Nord".


Église orthodoxe russe - Histoire

Les commerçants et explorateurs russes ont commencé à émigrer en Alaska depuis la Sibérie dans la première moitié du XVIIIe siècle. Étant de foi orthodoxe, les Russes ont enseigné aux indigènes, la doctrine chrétienne et la vérité de leur Église orthodoxe.

Ils ont très bien réussi dans leur travail missionnaire, même s'il était nouveau pour eux. Le marchand Golikoff a baptisé un groupe d'Aleuts sur l'île d'Umnak en 1763 et un peu plus tard, en 1774, un autre marchand russe et organisateur de la Trading Company of Alaska-Shelikhoff a baptisé 40 Aleuts sur l'île de Kodiak. Les autres membres de la Compagnie étaient également intéressés à amener au christianisme les indigènes de l'Alaska.

L'Église orthodoxe en Amérique tire ses origines de l'arrivée à Kodiak, en Alaska, de huit missionnaires orthodoxes du monastère de Valaam dans la région de Carélie du nord de la Russie en 1794. Les missionnaires ont eu un grand impact sur la population indigène de l'Alaska et étaient responsables d'amener de nombreux à la foi chrétienne orthodoxe.

En 1794, la tsarine exauça les demandes de Grigorii Chelikhov d'établir une mission orthodoxe en Alaska, et la première mission chrétienne orthodoxe officielle en Amérique arriva le 24 septembre 1794 à Kodiak. Cette mission se composait de huit moines et de deux novices, ainsi que de dix indigènes d'Alaska qui avaient été emmenés en Russie par Shelikov en 1786. Igumen Nazary a passé plusieurs années à sélectionner le personnel approprié pour la mission d'Alaska, assumant une grande responsabilité dans leur projet de travail missionnaire. Enfin, il fut en mesure de nommer des hommes pour cette mission, comme suit :

1. Chef de la mission, l'archimandrite Joasaph (1761-1799), fils du prêtre, diplômé du séminaire théologique de Yaradlov, enseignant quatre ans à l'école théologique préparatoire de Rostov, consacré à l'ordre monastique en 1786 et ordonné hiéromoine dans le Monastère de Valaam en 1792.

2. Herman (1757-1837) moine du monastère de Valaam.

3. Joasaph (Kosma Evseyev), moine du monastère de Valaam, ami du moine Herman.

4. Hiéromoine Makary (1750-1799), hiérodiacre (1783) et en 1793 transféré au monastère de Konev près de Valaam.

5. Hiéromoine Yuvenaly (1761-1796) Hovorukhn, fils de l'ouvrier de l'usine de Nertchnisk, Sibérie, ancien officier des mines, moine du monastère de Valaam en 1791, hiéromoine en 1793, remarquable dans sa vie monastique.

6. Hiéromoine Aeanasy né en 1758 à Moscou, fils d'un moine paysan de Valaam en 1788.

7. Hiérodiacre nectarien, fils d'un marchand, moine du monastère de Sarov en 1787 et transféré au monastère d'Alexandre Nevski en 1793 à Saint-Pétersbourg.

8. Hiérodiacre Stephen (Hovoronukhin), frère du hiéromoine Yavenaly, officier des mines, ordonné à Irkoutsk sur le chemin de l'Alaska.

La mission Valaam a été préparée pour l'Alaska par l'ordre direct de l'impératrice Catherine, dans laquelle elle mentionnait que le chef de la mission devait avoir sur la tête une mitra (bonnet d'or), la distinction d'archimandrite de haut rang.

Le métropolite Gabriel lui a préparé des instructions détaillées sur l'œuvre missionnaire parmi les païens de l'Alaska, composées de 34 points. L'archimandrite Joasaph, chef de la mission, avait une très bonne formation théologique au séminaire et une expérience dans l'enseignement des matières théologiques à l'école préparatoire théologique avec une capacité administrative notée.

L'âge moyen des missionnaires était d'environ quarante ans avec le moine Herman avec la plus longue expérience de la vie monastique, très fidèle au monastère de Valaam et à son supérieur Igumen Nazary. Le hiéromoine Makary était un batelier très énergique et intrépide qui a exploré la côte de Kodiak dans un petit bateau indigène après son arrivée.

Le hiéromoine Afanasy, fils de paysan, avait de l'expérience dans le jardinage. Le Hiéromoine Yuveraly était un observateur très modeste et vif et un esprit raisonnable.

La mission Valaam est partie de Saint-Pétersbourg le 25 décembre 1793 et ​​est arrivée à Kodiak le 24 septembre 1794. Là, ils ont construit une église au nom de la Résurrection de notre Seigneur, et c'était la première église orthodoxe construite en Amérique.

Cette mission a découvert sur l'île de Kodiak des centaines d'indigènes qui avaient appris les rudiments de la foi orthodoxe et avaient été baptisés par des laïcs. Gregory Shelikov, l'un des fondateurs de ce qui allait devenir plus tard la Compagnie russo-américaine, avait lui-même baptisé environ deux cents Aléoutes sur l'île de Kodiak.

La mission américaine a immédiatement commencé le travail d'établissement de l'Église à Kodiak et dans les îles et plus tard sur le continent de l'Alaska. Malgré de grandes difficultés, cette mission a été un grand succès, car pratiquement tous les indigènes restants de l'île de Kodiak ont ​​été baptisés en seulement trois ans. Au cours de cette période, l'un des missionnaires, le hiéromoine Juvénaly, a été martyrisé au lac Iliamna par des indigènes.

Le zèle et l'habileté des premiers missionnaires russes se sont bien manifestés en Alaska. Ils apportèrent à l'Église plus de douze mille nouveaux membres et firent construire des églises et des chapelles dans chaque établissement christianisé. L'un des missionnaires, le père Yuvenaley est mort en martyr aux mains des indigènes, comme plus tard Aleut Peter a été torturé pour la foi orthodoxe à Fort Ross, en Californie, par des inquisiteurs-jésuites espagnols.

En 1798, l'archimandrite Joasaph retourna à Irkoutsk en Sibérie et fut consacré le 10 avril 1799, évêque de Kodiak, le premier évêque d'Amérique, mais lui et tout son personnel, y compris le hiéromoine Makary et le hiérodiacre Stephen de la mission d'origine, périrent dans le mer le 21 mai 1799 lorsque le navire sur lequel il naviguait, le "Phoenix", fit naufrage près de l'île Kodiak. Le Père Herman, qui depuis le début s'était distingué par son humilité, sa compassion pour les indigènes et ses compétences administratives, est devenu le chef par intérim et finalement, lui seul est resté de la Mission d'origine.

Bien que la mission américaine ait été réduite à la moitié de son nombre d'origine, elle a continué son travail. Remarquable était le grand travail spirituel et missionnaire des moines Herman et Joasaph. Non seulement ils instruisaient les indigènes en matière spirituelle et religieuse, mais ils leur enseignaient également des matières pratiques et profanes, telles que les mathématiques, la menuiserie, l'agriculture, ainsi que l'élevage.

En 1799, le tsar Paul I (1754-1801) accorda à la Compagnie russo-américaine de Shelekhov le contrôle monopolistique du commerce et du gouvernement, liant ainsi inextricablement la Compagnie et l'Église. La Compagnie finançait l'Église dans son travail missionnaire et éducatif, tandis que l'Église devenait la gardienne non seulement de la morale de la colonie - souvent en opposition aux pratiques de la Compagnie - mais aussi de l'éducation spirituelle et intellectuelle des autochtones de l'Alaska.

Bien que la confrontation initiale des Russes et des Alaskiens ait été parfois sanglante, avec l'arrivée des prêtres orthodoxes, les relations sont généralement devenues plus harmonieuses et mutuellement bénéfiques.

L'objectif principal de la mission en Alaska était de convertir la population autochtone au christianisme orthodoxe. L'éducation et la « pacification » des indigènes, malgré leur importance pour la Compagnie russo-américaine, étaient des compléments à cet objectif. La conversion était encouragée par le tsar, en tant que chef de l'Église, et par la hiérarchie. Les archives de l'église contiennent de nombreux enregistrements statistiques de conversions et des descriptions de cas exceptionnels, comme dans le cas d'un certain Stefan. Les rapports annuels contiennent des informations généalogiques inestimables : dates de naissance, de décès et de mariage Noms autochtones et chrétiens, lieux d'origine, etc.

Après des relations difficiles et des persécutions par la Compagnie de commerce russo-américaine, qui contrôlait la colonie d'Alaska, entre 1808 et 1818 Fr. Herman quitta Kodiak et se rendit à Spruce Island, qu'il appela New Valaam. Il passa le reste de sa vie sur cette île, où il s'occupa d'orphelins, dirigea une école et continua son œuvre missionnaire. Il a construit une petite chapelle, une école et une maison d'hôtes, tandis que la nourriture pour lui-même et les orphelins était produite à partir de son propre jardin expérimental. Sa tombe là-bas est maintenant un sanctuaire pour l'Alaska et son nom est prononcé avec révérence comme celui d'un saint par les Aléoutes.

En 1824, avec l'arrivée du prêtre missionnaire Jean Veniaminov à Unalaska, un nouvel élan s'ajoute à l'œuvre missionnaire déjà accomplie. Les missionnaires d'origine avaient été remplacés par d'autres, de sorte qu'au moment de l'arrivée du père John, seul le moine Herman, maintenant retiré à Spruce Island, restait de la mission américaine d'origine. Il mourut le 13 décembre 1837 et le 9 août 1970, il fut canonisé comme premier saint de l'Église orthodoxe en Amérique.

Le père Veniaminoff resta dix ans à Unalaska et aimait son nouveau troupeau, les Aléoutes. Il était pour eux prêtre, instituteur, médecin, infirmier et mécanicien. Il leur a appris non seulement comment croire correctement, mais aussi comment vivre correctement. Ce bon prêtre s'intéressait tellement au bien-être de ses Aléoutes qu'il leur expliqua comment se laver avec du savon, comment allaiter les enfants et comment utiliser la nourriture. Il familiarisa les sauvages avec les règles d'hygiène et introduisit parmi eux quelques industries, comme même la fabrication de montres et d'horloges, etc. Il fit tous les Aléoutes des îles et des lieux voisins chrétiens et les éduqua. Il inventa l'alphabet aléoutien et composa la grammaire. Il traduisit les Saintes Écritures et d'autres livres en Aléoutiennes. Le père Veniaminoff était un génie et un grand missionnaire.

En 1834, le père Veniaminoff fut transféré à Sitka et travailla parmi les Kalochs avec le même zèle et le même succès. Ici se trouve la cathédrale Saint-Michel qui est encore aujourd'hui un ornement pour l'Alaska et qui a été construite par lui, et l'horloge sur le beffroi qui montre l'heure encore maintenant a été faite par ses mains. En 1840, le père Veniaminoff fut consacré évêque en Alaska et administra la Mission pendant encore 15 ans. Il y ouvrit un séminaire, organisa un consistoire ecclésiastique, et écrivit des règles et des livres très précieux qui n'ont pas perdu de leur valeur jusqu'à nos jours, et en particulier celui intitulé "Le chemin du royaume des cieux". Le nom de Veniaminoff depuis qu'il est devenu moine) a été transféré à Blagovieschensk, en Sibérie, et de là à Moscou où il a servi comme métropolite de cette grande ville jusqu'à sa mort en 1879.

Vers 1840, le père John est élu à l'épiscopat, prenant le nom d'Innocent. L'Église a continué à grandir parmi les indigènes de l'Alaska, mais l'évêque Innocent a également visité la Californie et la communauté orthodoxe de Fort Ross, au nord de San Francisco. Il est finalement retourné en Russie, où il a été nommé métropolite de Moscou. Parmi ses nombreuses réalisations, citons la traduction des Écritures et des services liturgiques dans les dialectes indigènes, pour lesquels il a également conçu une grammaire et un alphabet.

En 1867, l'Alaska a été vendu par la Russie aux États-Unis et avec cette vente est venu le changement de statut du clergé de la Mission orthodoxe américaine. Ils sont devenus des étrangers pour le nouveau gouvernement et certains, qui ont accepté la citoyenneté américaine, sont devenus des étrangers dans leur pays d'origine. les biens en possession de la Mission tant qu'il y aura des membres de l'Église orthodoxe qui en auraient besoin à des fins religieuses. Malgré les changements radicaux opérés par les Américains, l'impression profonde de la Russie et de l'orthodoxie russe reste à ce jour en Alaska.


Histoire diocésaine


Le métropolite Oreste Chornock est accueilli à New York après sa consécration comme évêque à Constantinople (1938)

En juillet 1935, 37 paroisses qui s'opposaient aux tentatives de latinisation de l'Église catholique romaine ont demandé qu'un congrès de l'Église soit convoqué pour décider de l'avenir des Églises carpatho-russes aux États-Unis. Le premier Conseil diocésain-Sobor a été convoqué à Pittsburgh, Pennsylvanie le 23 novembre 1937 par le Père Orestes P. Chornock qui a été nommé administrateur du diocèse en formation. Le Sobor a abrogé l'« Unia » vieille de 300 ans et a ramené le peuple carpatho-russe à la foi orthodoxe ancestrale. Le clergé de ce Sobor a élu le Rt. Le révérend Orestes P. Chornock en tant qu'évêque-nominé du nouveau diocèse.

L'Église orthodoxe carpatho-russe avant l'« Unia » était sous la juridiction du Patriarcat œcuménique. Parce que les Carpatho-russes ont reçu le christianisme des saints Cyrille et Méthode de Constantinople, et parce que le patriarche de Constantinople détenait une juridiction canonique sur toutes les nouvelles églises de la diaspora, le premier diocésain Sobor a décidé de demander au patriarcat œcuménique d'accepter les Carpatho-russes dans l'orthodoxie et établir canoniquement un nouveau diocèse.


Son Eminène, métropolite Oreste (Chornock)

Le patriarche œcuménique a accepté la pétition et a reçu l'Église carpatho-russe dans l'orthodoxie en tant que diocèse autonome. Le 19 septembre 1938, le diocèse a été canonisé par le patriarche Benjamin Ier, de mémoire trois fois bénie, au nom de « La Sainte Église orthodoxe en Christ » en vertu du décret patriarcal numéro 1379. Ce fut la première Église orthodoxe carpatho-russe depuis le infâme Papale Unia. Le père Orestes P. Chornock a été consacré la veille, le 18 septembre, comme évêque du diocèse.

L'Organisation de la jeunesse carpatho-russe a été fondée au cours de la première année de l'administration du nouvel évêque. En 1946, le journal officiel du diocèse, "The Church Messenger", a été créé et continue d'imprimer un journal bihebdomadaire à ce jour. L'American Carpatho-Russian Youth (A.C.R.Y.) a été réorganisé en 1947.

La cathédrale du Christ-Sauveur a été créée et constituée en 1950, faisant ainsi de Johnstown, en Pennsylvanie, le siège du diocèse. En 1951, le Séminaire du Christ Sauveur a été définitivement transféré à Johnstown. Les étudiants étaient auparavant enseignés dans des quartiers temporaires situés à New York City, Nicholson, PA et Bridgeport, Connecticut.

Au cours des années qui ont suivi, de nombreuses réalisations ont été réalisées et une fois le diocèse stable et en croissance, Mgr Oreste a commencé à chercher un évêque pour l'assister dans ses responsabilités. Le Patriarcat œcuménique a élu et nommé Mgr Peter (Shymansky) comme évêque auxiliaire en 1963. Peu de temps après sa consécration, il est tombé malade et après n'avoir servi que 6 mois, il a reposé dans le Seigneur le 17 mai 1964.

Le 1er janvier 1966 à la cathédrale orthodoxe grecque de la Sainte-Trinité à New York, Mgr Oreste a été élevé au rang de métropolite.

Sa Grâce, Monseigneur John (Martin)

Le 16 août 1966, le Saint-Synode du Patriarcat œcuménique nomme et élit Mgr Jean (Martin) auxiliaire de Son Eminence le métropolite Oreste. Mgr John a été consacré dans la cathédrale du Christ-Sauveur le 6 octobre. Au cours de son épiscopat, le nouvel évêque a réorganisé de nombreux aspects de l'administration diocésaine. Un livre de liturgie anglaise pour les bancs a été publié. Le programme du séminaire a été révisé. Trois nouvelles paroisses missionnaires ont été créées. Un fonds de pension du clergé a été créé. Le programme de dons des donateurs diocésains distingués a été inauguré, ce qui a finalement conduit à la construction d'un camp et d'un centre de retraite nommé Camp Nazareth situé dans le comté de Mercer, en Pennsylvanie et achevé en 1977.

Le 17 février 1977, Son Éminence le métropolite Oreste reposait dans le Seigneur et le Saint-Synode du Patriarcat œcuménique a nommé Mgr Jean évêque régnant du diocèse.

En 1978, une communauté monastique pour hommes fut établie au Monastère de l'Annonciation à Tuxedo, Park, New York.

Le 30 septembre 1984, Mgr John est décédé subitement et a été enterré le 4 octobre sous la présidence de l'archevêque Iakovos.

Le clergé du diocèse a nommé Mgr Nicolas (Smisko) comme leur nouveau hiérarque. Mgr Nicholas a été consacré évêque le 13 mars 1983 pour l'Église orthodoxe ukrainienne. Le Saint-Synode a élu Mgr Nicolas comme évêque dirigeant du diocèse le 20 mars 1985. Le 19 avril, il a été intronisé par l'archevêque Iakovos. L'évêque Nicolas a immédiatement cherché à améliorer les relations avec les orthodoxes carpatho-russes en Europe. Il accorda une grande attention aux questions liturgiques et publia un nouveau livre de prières intitulé "Viens à moi" qui depuis s'est vendu à des milliers d'exemplaires. Un programme de diaconat a diplômé quelque 25 diacres au cours des dernières années. L'évêque Nicholas a été élevé au rang de métropolite en 1998.


Son Eminence le Métropolite Nicolas

Son Eminence a conduit plusieurs Pèlerinages de fidèles en Terre Sainte et en Europe, notamment le Pèlerinage de 1988 qui a célébré le Millénium en Russie. Son Éminence a initié un mouvement pro-vie dans le diocèse, conduisant les fidèles à Washington, DC pour la "Marche pour la vie" annuelle depuis 1987.

The Seminary curriculum was revamped and an "Annual Giving Appeal" for the theological school was initiated. The Diocesan newspaper, "The Church Messenger," was consolidated in Johnstown. Five new parishes were received. The Diocese celebrated its Golden Jubilee of Canonical Establishment in 1988 amidst thousands of faithful, numerous bishops and representatives of the Patriarch of Constantinople, including His Eminence, Archbishop Iakovos.

A bold program of missions and evangelization was begun in 1992 and is known as "Harvest 2000." Missions have been established in Florida, Georgia, Indiana, Illinois, Maryland, North Carolina, Virginia and Ontario, Canada.

Recognizing the need for larger, modern chancery facilities, a new Chancery building for the Diocese was constructed, adjoining the present Episcopal Residence. Ground was broken for the edifice in June 1997 by His Eminence, Archbishop Spyridon, while the cornerstone was dedicated by His All-Holiness, Ecumenical Patriarch Bartholomew during his historic visit to the Diocese on November 16, 1997.

The diocese entered a new era by establishing a presence on the world wide web, through the establishment in the year 2000 of a diocesan website at www.acrod.org. Fr. Paul Stoll was appointed the first diocesan webmaster.

Under the leadership of Metropolitan Nicholas, a staff lodge and additional cabins for campers were constructed. In addition, a Carpathian-style wooden church was constructed on the Camp grounds to serve as a memorial to our ancestors and an inspiration to our youth. The new church, which was placed under the patronage of the evangelizers of the Slavs, Saints Cyril and Methodius, was consecrated in August of 2003. A heritage museum is planned for the basement of the church.

In anticipation of the twenty-fifth anniversary of the establishment of Camp Nazareth, many renovations and improvements were made to the camp facilities, including the refurbishing of the interior of the cabins, repainting of the exterior of all buildings, the remodeling of the kitchen, repairs to the swimming pool and the erection of new welcome signs.

In August of 2005 at the annual summer pilgrimage at Camp Nazareth, with the Blessing of His All-Holiness, Ecumenical Patriarch Bartholomew I, His Eminence announced the establishment of a new annual celebration of the glorification of All Saints of Carpatho-Rus, to be held on the second Sunday after Pentecost.

In September of 2005, a new diocesan-wide youth ministry was established by Metropolitan Nicholas to more effectively meet the spiritual needs of our diocesan youth. Known as The Diocesan Apostolate for Youth, this apostolic ministry has labored for the strengthening and evangelization of the youth of the Diocese and the establishment of a Christian witness for any youth seeking a relationship with Christ. The primary activity of the Youth Apostolate has been to provide a catalyst for youth activity. To date, two projects have been initiated and firmly established in the life of the American Carpatho-Russian Diocese -- the establishment of a youth-oriented publication known as Lumière du jour and the Annual Summer Pilgrimage at Camp Nazareth as well as several regional pilgrimages held each year.

In 2007, the diocese joined the Ecumenical Patriarchate in honoring the 1600 th Anniversary of the repose of St. John Chrysostom. This celebration was marked with special deanery and diocesan-wide celebrations, educational symposia and special programming at the annual Altarboy Retreat, summer camping program, and the Fall educational conference at Camp Nazareth.

The year 2008 marked the seventieth anniversary of the canonical establishment of the Diocese, the celebration of the 2000 th anniversary of the conversion of the Holy Apostle Paul, and the twenty-fifth anniversary of the consecration of His Eminence, Metropolitan Nicholas to the Episcopacy. The diocese honored these milestones in the life of the diocese and the Christian Faith with special liturgical commemorations, educational programs and celebrations. In remembering the establishment of the diocese and the missionary labors of the Apostle Paul, clergy and laity alike were provided with an excellent opportunity to reflect on the missionary nature of the Church. Read A Reflection On The Seventieth Anniversary Of The Diocese

Inspired by the missionary zeal of the Holy Apostle Paul and the founding fathers and mothers of the diocese, several new initiatives were set in motion to reinvigorate and enhance the apostolates and ministries of the diocese, including the complete redesign and expansion of the diocesan website, and the establishment of live broadcasting of liturgical services and educational symposia via the internet.

On March 13, 2011, the 28th anniversary of his consecration as Bishop, His Eminence, Metropolitan Nicholas, after a prolonged and courageous battle with cancer, fell asleep in the Lord. Funeral services were conducted by His Eminence, Archbishop Demetrios of America at Christ the Saviour Cathedral in Johnstown and at the Metropolitan's home parish of St. John the Baptist Church in Perth Amboy, NJ. He was laid to rest next to his parents at St. John's Parish Cemetary on Monday March 21, 2012.

On July 14, 2012, the clergy gathered in Special Assembly to nominate Archimandrite Grigorios (Gregory) Tatsis as successor to His Eminence, Metropolitan Nicholas. Archimandrite Gregory was canonically elected Titular Bishop of Nyssa and ruling Hierarch of the American Carpatho-Russian Orthodox Diocese of the USA by the Sacred and Holy Synod of the Ecumenical Patriarchate of Constantinople on August 30, 2012.

His Grace, Bishop Gregory was consecrated to the Episcopacy on Tuesday November 27, 2012 on the feast day of St. Gregory of Nyssa at Christ the Saviour Cathedral in Johnstown, PA by His Eminence, Archbishop Demetrios of America assisted by hierarchs of the Greek Orthodox Archdiocese of America and the Ukrainian Orthodox Church of the USA.

Having entered into a new chapter in the history of the Diocese, Under the leadership of His Grace, Bishop Gregory, the clergy and faithful of the American Carpatho-Russian Orthodox Diocese of the 21 st century are firmly committed to carrying out the great Commission of our Lord, to go therefore and make disciples of all the nations . (Matthew 28:19) proclaiming the beauty and truth of the Orthodox Christian Faith.


4. Outline of Major Works

Baker, Derek. 1976. Ecclesiastical History Society The Orthodox Churches And The West. Papers Read at the Fourteenth Summer Meeting and the Fifteenth Winter Meeting of the Ecclesiastical History Society. Oxford : Blackwell.

Berdiaev, Nikolai. [1962]. The Russian Idea. Boston: Beacon Press.

Bishop, George Bernard Hamilton. 1915. The Religion of Russia. A Study of the Orthodox Church in Russia from the Point of View of the Church in England. London: The Society of SS. Peter and Paul.

Brian-Chaninov, Nicolas. 1931. The Russian Church. Translated by Warre B.Wells. London: Burns, Oates & Washbourne.

Bulgakov, Sergei Nikolaevich. 1976. A Bulgakov Anthology. Edited by James Pain and Nicholas Zernov. Philadelphia: Westminster Press.

Bulgakov, Sergei Nikolaevich. [1935]. The Orthodox Church. London: The Centenary Press.

Callinicos, Constantine N. 1957. The History of the Orthodox Church: A Brief Sketch of the One Holy Orthodox Catholic and Apostolic Church. Translated by Katherine Natzio. Los Angeles: Prothymos Press.

Fedotov, Georgii Petrovich. 1946. The Russian Religious Mind. Cambridge MA: Harvard University Press.

Fennell, John Lister Illingworth. 1995. A History of the Russian Church to 1448. London New York: Longman.

Florovsky, Georges. 1979. Puti Russkogo Bogosloviia. [Ways of Russian theology]. Belmont, MA: Notable & Academic Books.

Giuseppe Alberigo, et al, eds. 1996. The Holy Russian Church and Western Christianity. London: SCM Press Maryknoll NY: Orbis Books.

Gorodetzky, Nadejda. 1951. Saint Tikhon Zadonsky, Inspirer of Dostoevsky. London: S.P.C.K.

Heard, Albert F. 1887. The Russian Church and Russian Dissent, Comprising Orthodoxy, Dissent, and Erratic Sects. New York: Harper & Brothers.

Leatherbarrow W. J and Offord, D.C., eds. 1987. A Documentary History of Russian Thought: From the Enlightenment to Marxism. Translated by W.J. Leatherbarrow And D.C. Offord. Ann Arbor MI: Ardis.

Lossky, Vladimir. 1978. Orthodox Theology: An Introduction. Translated by Ian and Ihita Kesarcodi-Watson. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press.

Maloney, George A. 1976. A History of Orthodox Theology since 1453. Belmont, MA: Nordland Pub. Co.

Mouravieff, Andrei Nikolaevich. [1971]. Istor Iia Ross Iiskoi Tserkvi. [A History of the Church of Russia]. Translated By R. W. Blackmore. New York: AMS Press.

Nichols, Robert L. and Stavros, Theofanis George, eds. 1978. Russian Orthodoxy under the Old Regime. Minneapolis : Presse de l'Université du Minnesota.

Reyburn, Hugh Young. 1924. The Story of the Russian Church. London New York: A. Melrose.

Runciman, Steven. 1971. The Orthodox Churches and the Secular State. Auckland University Press.

Russkaia Pravoslavnaia Tserkov. 1982. [The Russian Orthodox Church] Translated by Doris Bradbury. Moscow: Progress.

Schmemann, Alexander. 1969. Russian Theology, A Bibliographical Survey. [Richmond:] Union Theological Seminary in Virginia.

Slesinski, Robert. 1984. Pavel Florensky: A Metaphysics of Love. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press.

Solovjev, Aleksandar Vasiljevic. 1959. Holy Russia the History of a Religious-Social Idea. 'S-Gravenhage: Mouton.

Tompkins, Stuart Ramsay. 1940. Russia through the Ages: From the Scythians to the Soviets. New York: Prentice-Hall.

Walicki, Andrzej. 1975. W Kregu Konserwatywnej Utopii. [The Slavophile Controversy: History of a Conservative Utopia in Nineteenth-Century Russian Thought]. Translated by Hilda Andrews-Rusiecka. Oxford : Clarendon Press.

Ware, Kallistos. 1993. The Orthodox Church. London New York: Penguin Books.


Explorer

Significant for its architecture, the Russian Orthodox church originally called "Saints Cyril and Methodius Russian Orthodox Greek Catholic Church" was first built in Hartshorne in 1897 at Third and Modoc streets. It was erected on a place deemed "Russian Hill" because of the nationality of its residents. The original Carpatho-Russian parishioners of the church had immigrated to the United States and then came to Hartshorne, in the Choctaw Nation of Indian Territory, to mine coal. In 1917 they constructed the present building, and the parish reached its high point in membership with seventy-five families. The red brick church's design, reminiscent of St. Basil's Cathedral in Moscow, includes stained-glass windows and three "onion" domes topped with crosses. With the onset of the Great Depression and the decline of coal mining, many members of the church left the area to search for other employment. At the beginning of the twenty-first century the church had an average of ten worshipers every Sunday most of these faithful were elderly. The edifice remains an important reminder of the impact of coal mining on the state's diverse religious and ethnic heritage. Sts. Cyril and Methodius Church is Oklahoma's only representative in the Orthodox Church in America, Diocese of the South.

Bibliographie

Michael Hightower, "The Road to Russian Hill," Les Chroniques de l'Oklahoma 63 (Fall 1985).

"Sts.Cyril and Methodius Russian Orthodox Greek Catholic Church, Hartshorne, Oklahoma," Church Histories, Pittsburg County, D.A.R. Files, Research Division, Oklahoma Historical Society, Oklahoma City.

Gary L. Watters, "From Russia to Oklahoma: A Case Study of the Immigrant Experience" (M.A. thesis, Oklahoma State University, 1974).

Aucune partie de ce site ne peut être interprétée comme étant du domaine public.

Droits d'auteur sur tous les articles et autres contenus des versions en ligne et imprimées de L'Encyclopédie de l'histoire de l'Oklahoma est détenu par l'Oklahoma Historical Society (OHS). Cela inclut les articles individuels (droit d'auteur à OHS par attribution d'auteur) et collectivement (en tant que corpus complet), y compris la conception Web, les graphiques, les fonctions de recherche et les méthodes de liste/navigation. Le droit d'auteur sur tous ces documents est protégé par le droit américain et international.

Les utilisateurs acceptent de ne pas télécharger, copier, modifier, vendre, louer, réimprimer ou autrement distribuer ces documents, ou de créer des liens vers ces documents sur un autre site Web, sans l'autorisation de l'Oklahoma Historical Society. Les utilisateurs individuels doivent déterminer si leur utilisation du matériel relève des directives de la loi sur le droit d'auteur des États-Unis et n'enfreint pas les droits de propriété de l'Oklahoma Historical Society en tant que détenteur légal du droit d'auteur de L'Encyclopédie de l'histoire de l'Oklahoma et en partie ou en totalité.

Crédits photos : Toutes les photographies présentées dans les versions publiées et en ligne de L'Encyclopédie de l'histoire et de la culture de l'Oklahoma sont la propriété de l'Oklahoma Historical Society (sauf indication contraire).

Citation

Ce qui suit (selon The Chicago Manual of Style, 17e édition) est la citation préférée pour les articles :
William Lynch, &ldquoSts. Cyril and Methodius Russian Orthodox Church,&rdquo L'Encyclopédie de l'histoire et de la culture de l'Oklahoma, https://www.okhistory.org/publications/enc/entry.php?entry=ST002.

© Société historique de l'Oklahoma.


Russian Orthodox Church - History

The Church has her origin with Jesus Christ and the Holy Spirit, not with a human teacher, or group, nor a code of conduct or religious philosophy. Orthodoxy believes that the Church has her origin in the Apostolic Community called into being by Jesus Christ, and enlivened by the Holy Spirit. The Feast of Pentecost, which is celebrated fifty days after Easter, commemorates the "outpouring'' of the Holy Spirit upon the Apostles and marks the beginning of the mission of the Church to the world. The Orthodox Church believes that she has maintained a direct and unbroken continuity of love, faith, and order with the Church of Christ born in the Pentecost experience.

The Time of Persecution

The earliest Church, which is described in the Epistles and the Acts of the Apostles, did not confine itself to the land of Judea. She took very seriously the command of Our Lord to go into the whole world and preach the Gospel. The words of Christ and the event of His saving Death and Resurrection were destined not only for the people of the first century and the Mediterranean world of which they were a part, but also for persons in all places and in every age. Within only a few years after the Resurrection, colonies of Christians sprung in the major cities of the Roman Empire.

While the early Church received many converts from Judaism and the pagan religions, the world in which the Gospel was proclaimed was, in the words of St. Paul, "heartless and ruthless." With only a few intervals of peace, the Church was persecuted throughout the Empire for nearly three hundred years. The faith and love expressed by the Christians were viewed as a threat to the religion and political policies of the Empire. Thousands upon thousands of Christians were martyred.

The Time of Growth

The beginning of the fourth century marked a new stage in the development of the Church. After centuries of vicious persecution at the direction of the Roman Emperors, an Emperor of Rome became a Christian. This was Constantine the Great, who in the year 313 granted Christians freedom of worship. The Edict was a recognition that the Church not only had survived the persecutions but also had become a significant force in the Empire. From that time onward, the Church and the Empire began a very close and mutually beneficial relationship. Not only did the Church receive imperial support, but also the evils which had characterized the old Roman Empire were greatly reduced in Christian Byzantium. The Church was truly a leaven of the society of which it was a part. The fourth through the tenth centuries were a significant period for the Church's internal development. The authorative content of the New Testament was determined. The Services of Worship received a formal framework. The Teachings of Christianity were developed by great pastors and theologians who are known as the "Fathers" of the Church. It was also a period of missionary activity. Among the most important was the evangelization of the Slavs by Saints Cyril and Methodius. However, the period was not without struggle. The Byzantine Empire was constantly on guard against the neighboring Persians and Muslims. The Church itself was frequently afflicted with many grave schisms and heresies. For example, serious schisms took place in the years 431 and 451. Among the greatest heresies was Arianism, which taught that Christ was not truly God. This heresy plagued the Church and brought havoc to the Empire for nearly a century.

The fundamental doctrines of the Church were proclaimed and defended by the Seven Ecumenical Councils. These Synods, which are known by the names of the cities in which they were convened, included Bishops from throughout the world, who came to affirm the authentic teachings on the Incarnation and the Holy Trinity. The Councils did not create new doctrines, but in a particular place and time, they proclaimed what the Church always believed and taught. The counciliar and collegial expression of Church life and authority which was manifest at the Ecumenical Councils and other synods of the early Church continue to be an important aspect of Orthodox Christianity.

The Ecumenical Councils also sanctioned the organization of the Church about the five great ecclesiastical centers of Rome, Constantinople, Alexandria, Antioch, and Jerusalem. The Archbishops of these cities came to be known as Patriarchs. They presided over the synod of bishops in a particular area. Since the early Church was not monolithic, each center had its own theological style, customs, and liturgical traditions. Yet, all shared in the unity of the faith. However, a primacy of honor was accorded the Bishop of Rome, from early times. The Second Ecumenical Council (381) gave Constantinople a position of honor by stating, "The Bishop of Constantinople shall have the prerogative of honor after the Bishops of Rome, because Constantinople is New Rome."

Le Grand Schisme

The Great Schism is the title given to separation between the Western Church (the Roman Catholic) and the Eastern Church, (the Orthodox), which took place in the eleventh century. Relations between the two great traditions of the East and the West had often been strained since the fourth century. Yet, unity and harmony was maintained in spite of differences in theological expression, liturgical practices, and views of authority. By the ninth century, however, legitimate differences were intensified by political circumstances, cultural clashes, papal claims, and the introduction in the West of the Filioque phrase into the Nicene Creed. The Filioque affirms that the Holy Spirit proceeds from the Father and the Son. Both the papal claims and the Filioque were strongly repudiated by the East.

Although it is difficult to date the exact year of the schism, in the year 1054 official charges, known as Anathamas, were exchanged. The Crusades, and especially the sack of the city of Constantinople by the western crusaders in 1204, can be considered the final element in the process of estrangement and deepening mistrust.

From that period onward, the Western Church, centered about the Pope of Rome, and the Eastern Church, centered about the Patriarch of Constantinople, went their separate ways. Although there were attempts to restore communion in the years 1274 and 1439, there was no lasting unity achieved. While political, cultural, and emotional factors have always been involved, the Orthodox Church believes that the two principal reasons for the continued schism are the papal claims of universal jurisdiction and infallibility, as well as the meaning of the Filioque.

For nearly 500 years the two traditions lived in formal isolation from each other. Only, since the early 1960's have steps been taken to restore the broken unity. Most significant has been the mutual lifting of the Anathamas of 1054 by the late Patriarch Athenagoras and Pope Paul VI in 1965.

Time of Struggle

In the year 1453, the City of Constantinople fell to the invading Muslims. With its capital, the Byzantine Empire came to an end and the vast lands of Asia Minor fell subject to non-Christians. The great ecclesiastical cities of Alexandria, Antioch, and Jerusalem, which had come under the political control of Islam centuries earlier, were now joined by Constantinople. Throughout the Ottoman Empire, Christians came to be treated as second-class citizens who paid heavy taxes and wore distinctive dress. The life of the Orthodox Church in the Balkan and Asia Minor continued, but under much duress. Thousands of Christians suffered martyrdom. Patriarchs were deposed and murdered. Churches, monasteries, and schools were closed and destroyed. Only with the liberation of Greece in 1821, did some of the brutality come to an end. However, there were a series of vicious massacres at the beginning of this century. And, even today, Christians are denied their basic human rights in parts of Asia Minor.

After the decline of Byzantium, the Church in Russia thrived for nearly 500 years. However, with the Bolshevik revolution of 1917, Orthodoxy found itself confronted with the beliefs and political policies of militant atheists. Most churches were closed and a policy was inaugurated to eliminate Christianity from Russia, a land which was steeped in Orthodoxy since the tenth century. In the years between the two World Wars, Orthodox Christians in Russia suffered much cruel and devastating persecution. Only since 1943 have there been modifications in government policy which have permitted the Church some degree of existence.

Today, in many of the lands which were once the pride and glory of Eastern Christendom, the Orthodox Church struggles amid great obstacles and persecution. It has been observed that in recent centuries there have been more martyrs than during the great persecutions of the early Church. Yet, despite injustices and indignities, the Faith survives.

Time of Renewal and Reconciliation

Throughout the past two hundred years the Orthodox Church in the Western Hemisphere has been developing as a valuable presence and distinctive witness. For example, in the United States, Orthodoxy has been recognized as one of the four major faiths. She has more than five million members, who are grouped into more than a dozen ecclesiastical jurisdictions. The Greek Orthodox Archdiocese, which is the largest, has about 500 parishes and operates church schools, parochial schools, an orphanage, a college, and a graduate theological school. Many believe that Orthodoxy in America has the potential for true renewal, creative development, and missionary activity which can contribute greatly to American life.

From the beginning of this century, the Orthodox Church has been committed to the Ecumenical Movement. This quest for Christian unity is the boldest attack on division since the early centuries of the Church. The Patriarchate of Constantinople not only inspired the movement for unity with an encyclical in 1920, but also was one of the co-founders of the World Council of Churches in 1948. The cause of Christian unity was a special concern of the late and beloved Patriarch Athenagoras. He labored greatly to promote a renewed sense of collegiality among the various Orthodox Churches, as well as to inaugurate a true dialogue with the Roman Catholic Church. In the year 1968, the Patriarch looked toward the future and declared: May the Lord of mercy send as soon as possible to our holy Eastern and Western Churches the grace of celebrating the Divine Eucharist anew and of communicating again together. The common chalice stands out luminously on the horizon of the Church.

Treasures Of Orthodoxy is a series of pamphlets written for the non-Orthodox, especially those who are considering becoming members of the Orthodox Church and who wish to deepen their appreciation of her faith, worship, and traditions. The pamphlets are authored by Fr. Thomas Fitzgerald, a faculty member of Hellenic College-Holy Cross School of Theology. The pamphlet titles are as follows:


The different colors in Russian Orthodoxy EXPLAINED

Inside the Holy Trinity Church at St. Iversky Convent, Rostov-on-Don.

The color of eternal life in Russian Orthodoxy, green, is also associated with the Holy Spirit. When the holiday of Pentecost (in Russian Orthodox tradition, the Holy Trinity holiday) is celebrated on the 50th day after Easter, priests wear green robes and the churches are decorated with green branches and leaves. Also, the Patriarch&rsquos mantle is traditionally green.

Rouge

Russian Orthodox Patriarch Kirill conducts the Easter service at the Christ The Saviour Cathedral in Moscow, Russia.

Red is the color of fire &ndash and symbolizes the burning bush, from which God spoke to Moses on Mount Horeb. So, red is also associated with God the Father.

Red is the color of Christ&rsquos blood and is also associated with Easter &ndash the Resurrection of Christ. But also, the Bible says, the Romans dressed Christ in red robes before commencing the execution, to show that he was the King of the Judeans. So, red, being the royal color, is also attributed to the events of Christ&rsquos execution and resurrection in general.

Bleu

Biysk, the Assumption Cathedral of the Blessed Virgin Mary

Blue symbolizes Heaven and the combination of blue and white are the colors of the Mother of God. Jesus Christ and the saints are often depicted in blue robes, as they are habitants of Heaven.

Blanche

The Church of Ascension, Kolomenskoe, Moscow

Gennadiy Klimov (CC BY-SA 3.0)

In the Old Testament, white is the color of God himself: &ldquoHis head and his hairs were white like wool, as white as snow and his eyes were as a flame of fire.&rdquo White meant luminosity, a kinship with the divine light.

The Hoedigitria church in Vyaz'ma, Russia

The walls of the Church of Ascension in Kolomenskoe, the earliest stone church with a tented roof and of the Hodegetria Church in Vyazma are entirely white, which amplifies their idea of purity.

Yellow (Gold)

The color of glory and dignity, yellow is not associated with gold or money in Russian Orthodoxy. It is the symbol of warmth and God&rsquos love. Although in 12th-13th centuries in Europe, yellow became associated with the betrayal of Christ by Judas and Judas was traditionally painted wearing yellow robes, in Russian Orthodoxy this association didn&rsquot exist. Gold vestments are used by Orthodox priests during Sunday services, as well as on most days of the year, unless someone is commemorated in church. If a church has gold-tinted domes, it is a church consecrated in honor of Christ, or in honor of one of the 12 Great feasts in the Eastern Orthodox Church.

Le noir

The church at Pokrovsky Monastery, Moscow

Apart from being a universal mourning color, black in Russian Orthodoxy is associated with monasticism. After being tonsured as a monk, a person shuns the worldly delights and so, &ldquodies&rdquo for the secular world. Black domes usually appear on churches built in monasteries. Also, black is the color of the robes of bishops, archbishops, metropolitans and patriarchs during the Orthodox Lent. In the modern Russian Orthodox Church, there is a tendency to abandon the use of black and replace it with dark purple.

Si vous utilisez tout ou partie du contenu de Russia Beyond, fournissez toujours un hyperlien actif vers le contenu original.


Voir la vidéo: Paldiski õigeusu kirik